周易全书白话文：系辞下传第三四五章

　　系辞下传第三章

　　是故《易》者，象也。象也者，像也。彖者，材也。爻也者，效天下之动者也，是故吉凶生而悔吝著也。

　　【译文】

　　由以上所述，可知《易经》的内容是在于象征，所谓象征是模拟宇宙万物的形象。彖辞、卦辞是总括一卦的意义，也是对卦象的一种裁断。爻是效法，六爻的变化以效法天下错综复杂的微妙变动，使人们了解产生吉凶悔吝的道理。

　　系辞下传第四章

　　阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也?阳卦奇，阴卦耦，其德行何也?阳一君而二民，君子之道也;阴二君而一民，小人之道也。

　　【译文】

　　阳卦之中阴爻多，阴卦之中阳爻多，这是什么缘故呢?因为，阳卦的爻是一阳二阴，所以奇数的阳爻成为主体;阴卦的爻一阴二阳，所以偶数的阴爻为主体。它们代表的德行是什么呢?因为阳卦是一位君主而有两位臣民，两位臣民即含有众多之义，正是万民归心的君子之道;阴卦是一位臣民而有两位君主相争，两君即形容政出多门，互相争夺，国家大乱，这是小人之邪道。

　　系辞下传第五章

　　《易》曰：“憧憧往来，朋从尔思。”子曰：“天下何思何虑?天下同归而殊途，一致而百虑。天下何思何虑?日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉;寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也;利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。”

　　《易》曰：“困于石，据于蒺藜，人于其宫，不见其妻，凶。”子曰：“非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见邪!”《易》曰：“公用射隼于高墉之上，获之，无不利。”子曰：“隼者，禽也;弓矢者，器也;射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有?动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。”

　　子曰：“小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。《易》曰：‘屦校灭趾，无咎’，此之谓也。”“善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也。故恶积而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：‘何校灭耳，凶。”’

　　子曰：“危者，安其位者也;亡者，保其存者也;乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。《易》曰：‘其亡其亡，系于苞桑。”’

　　子曰：“德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣!《易》曰：‘鼎折足，覆公悚，其形渥，凶。’言不胜其任也。”

　　子曰：“知几，其神乎!君子上交不谄，下交不渎，其知几乎?几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。《易》曰：‘介于石，不终日，贞吉。’介如石焉，宁用终日，断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。”

　　子曰：“颜氏之子，其殆庶几乎!有不善未尝不知，知之未尝复行也。《易》曰：‘不远复，无抵悔，元吉。”’天地纲媪，万物化醇;男女构精，万物化生。《易》曰：“三人行则损一人，一人行则得其友。”言致一也。

　　子曰：“君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也;惧以语，则民不应也;无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。《易》曰：‘莫益之，或击之，立心勿恒，凶。”’

　　【译文】

　　《易经》成卦九四爻辞上说：“憧憧往来，朋从尔思。”孔子说：“天下的人到底在思考什么呢?忧虑什么呢?天下人的目标是相同的，而所走的道路暂时是不同的;天下人的趋向是一致的，而想法暂时是多样的。天下的人到底在思考什么忧虑什么呢?就像日月的往来，运转不息，由于它们的交感相生，而使宇宙长明，寒暑交替推移形成春、夏、秋、冬的时序的变化。日月寒暑的往，是代表阴的收缩，日月寒暑的来，是代表阳的伸展，收缩和伸展交相感应而利益常生不已。又像尺蠖毛虫把身子弯曲起来，是为了下一步的伸展，虫蛇潜藏起来是为了保存生命。这都说明了自然界的道理，也是先在静时有所蓄，到了动时才有所用。因此，人们要精研上述之理，并以此致用于人事，亦可得以屈求伸、以蛰求存之利;使自己心安理得，是为了德行崇高。除了这些以外，那就有所不知了。所以，人们真正能够穷究徽妙之理，探知变化之道，就只有像圣人那样具备崇高的道德了。”

　　《易经》困卦六三爻辞上说：“困于石，据于疾幕，入于其官，不见其妻，凶。”孔子说：“人受困于不妥当的处所，其名必受损辱;以不择手段的方法来自保的，反而加深了自己的危险。陷入这种既羞辱又危险的境况，死期已经不远了，哪里还会见到他的妻子呢?"

　　《易经》解卦上六爻辞说：“公用射华于高墉之上，获之，无不利。”孔子说：“华，是指飞禽;弓矢，是打猎的利器;能执弓而射禽的是人。君子将利器藏于身上待机行动，又怎么会不利呢?有所行动而无阻滞，外出狩猎必有收获。这也是所谓必须先能藏器，然后再动的道理。”

　　孔子说：“小人不知羞耻，不明仁德，不畏正理，不讲道义，不见利益不努力干，不受到刑威便达不到惩戒的目的。因此，若能给他们小小的惩罚，使他们得到教训，而不至于犯大大的错误，这点小惩对他们来说，还算是小福气的。这正是《易经》噬喧卦初九爻辞上所谓的：‘属校灭趾，无答。”’孔子接着说：“不累积善行，就不足以成名天下;不累积恶行，就不足以至杀身之祸。小人做事，看到了小

　　善，以为不足轻重，就不肯去做;看到了小恶，以为无伤大体，而不肯悔改。最后弄到恶行累积到不可掩饰，罪行极大而难以解救的地步。正如(易经)噬喧卦上九爻辞所谓：‘何校灭耳，凶。”’

　　孔子说：“危险是由于认为安全而发生;灭亡是由于认为可以长久而发生;衰乱是由于认为可以长治久安而发生。因而，君子在安定的时候，不要忘记危难;在图存的时候，不要忘记败亡;在社会安定的时候，不要忘记祸乱。这样的话，他就会自身可保安全，国家也能够长存。这正如《易经》否卦九五爻辞上所谓的：‘其亡其亡，系于苞桑。”

　　孔子说：“德行浅薄却地位茸贵，智惫低下却图谋大事，才力弱小却担当重任，这样的话，很少有不招灾祸的。《易经》鼎卦九四爻辞上说：‘鼎折足，覆公谏，其形涯，凶。’这就是形容才智不足以胜任的毛病。”

　　孔子说：“预知事物的徽妙征兆，合乎其规律，可以说已达到神化的境界了。君子若能做到与地位在己上的人交往不馅媚，与地位在已下的人交往不轻慢，这才算是懂得事理。什么是几?几是事物的徽妙变动，吉凶的结局先有所隐约的显现。君子的工夫就在能认清辜物的变动，把握时机而行动，无须等待事物变的结果，率情真相大白之时。《易经》像卦六二爻辞上说：‘介于石，不终日，贞吉。’所谓

　　‘介于石’，就是有识见、有定力，情思很明显就可判断，哪里还须犹豫不决去等待呢?知晓隐徽的前兆就可知晓昭著的结局，知晓阴柔的功益就知晓阳刚的效用。具备了这些德行，就是众人所仰望的人物。”

　　孔子说：“颇氏之子，大概可以了吧!颇回自知有不善的苗头，一知不善，便不会再犯同样的过错。《易经》复卦初九爻辞上说：‘不远复，无抵悔，元吉。’”

　　天地阴阳二气交融，万物衍生，更加普遍。所以，《易经》损卦六三爻辞上说：“三人行则损一人，一人行则得其友。”这就是说，天下的道理就是要达到一致。

　　孔子说：“君子具备安其身而后动的美德，于已于人两全其美;先心平气和，然后再发表你的言论;先建立彼此之间的诚信，然后再向别人提出请求，如能有这三方面的基本修养，才能与人相处，没有偏失。冒险行动，侥幸求成，百姓就不予赞助;专爱唱高调，以权威吓人，百姓就不会响应你;没有建立相互信任关系就去要求，则百姓不会答应支持，如果得不到支持，伤害你的入就要来到了。所以，《易经》益卦上九的爻辞上说：‘莫益之，或击之，立心勿恒，凶。”’